澳门新蒲京娱乐游戏道可道:云在青天水在瓶

应为“云在青天水在瓶”。

“云在青天水在瓶”出自李翱的《问道诗》:

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唐朝的刺史李翱向惟俨禅师问道时,惟俨禅师开始以手指来暗示道的意义。李翱不得其解,惟俨禅师便以“云在青天水在瓶”加以解说。

练得身形似鹤形,

相信许多人都看过一部电视剧《大明王朝1566》,电视一开场就进入到了一个朝堂争斗的氛围当中,其中的人物大家都应该很熟悉,内阁首辅严嵩,严嵩的儿子工部左侍郎严世蕃,还有后来的万历首辅,时任兵部尚书的张居正,以及户部尚书等。在司礼监大太监吕芳的主持下,讨论国库亏空而账目不明的问题,众人各执一词,吵得不可开交。嘉靖帝听完之后,犹如世外高人一般,走出来,并念了一首诗。

道是清净无染,无处不在的自性。道就像天上任意飘浮的白云一样,自由自在;又像被装在瓶中清澈的水,能够随方就圆,能大能小。惟俨禅师认为,禅的最高境界就如云在天、水在瓶一样,自然常在,触目即是。人们只要顺乎自然,不起分别,便能领会其理、悟达心智。

千株松下两函经。

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道不是我们追求能实现的。在生活中如果能够做到“不已物喜,不以己悲”,保持平常的心态,凡事顺其自然,你就能过上“云在青天水在瓶”一样洒脱自在,平静而从容的生活。水在瓶中亦如云在天中,悟性无别万法归一,若能认清本心则云之潇洒水之恬静。顺其自然便能相通。在天上就作潇洒的云、在瓶中就当恬静的水。把握当下就能活得自在海阔天空。

我来问道无余说,

寻仙问道的话语,自然是不适合来讨论问题的,但是嘉靖帝最后一句话“云在青天水在瓶”却是把这群大臣们的关系与利害都说了个清楚,所有人听了之后都不再针锋相对,而是都开始各陈其词,最后在嘉靖皇帝的调节下,商议出了一个计策。那这句话到底有什么玄机呢?我们从这首诗的历史故事来分析一下。

这句禅语在当下,有更重要的现实意义。如果你想“云”一样自由,就请到青山之上,不要羡慕瓶中的水。

云在青天水在瓶。

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注:云在青天水在瓶,原文出自李翱《赠药山高僧惟俨》一诗中,练得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无馀说,云在青天水在瓶。

李翱何许人也?其为陇西成纪人,贞元进士,官至山南东道节度使,曾从韩愈习文,在思想上,主张融合儒释两家,撰有《复性书》,诗作有《李文公集》。

这首诗的名字叫做《赠药山高僧惟俨》,作者是唐代中期的节度使李翱。李翱是与韩愈是同时代的人,他曾经从师于韩愈,和韩愈一起推广古文运动。李翱时任湖南澧州刺史,高僧惟俨在药山,刚好是在李翱的治下,而李翱又是个喜欢思辨的人,所以自然是心生向往,想邀请惟俨高僧来交流一下。但是人家不给面子,几次请都请不来,所以李翱没有办法,谁让自己的求知欲这么强呢?于是便亲自前往药山拜访。

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这句诗与唐代山南东道节度使李翱有关。李翱是西凉王李暠的后代,博学有才,娶韩愈侄女为妻。早年追随韩愈崇儒排佛,后来逐渐接近佛法。

看过《大明王朝1566》历史剧的一定知道这首诗,陈宝国演的嘉靖皇帝在剧中最喜欢的就是这句话,并用这句话教化臣子,怎么解?

很显然,李翱还是很看重自己的面子的,他认为他纡尊降贵来看高僧,给足了面子,再如何也一定不会被吃闭门羹了。结果惟俨高僧只是拿着经书在树下沉思,李翱让人通报,惟俨高僧还是不理他。李翱本身性子急,便甩了句文人比较酸气的气话就要走。

据《宋高僧传》载:李翱多次派人请药山禅师进城供养,都被禅师拒绝。后来李翱亲自上山造访,向药山禅师问道:“什么是‘道’?”药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:“懂了吗?”李翱说:“不懂。”

李翱这首诗的出处据说是他进山问道,得道而来。

翱性褊急,乃倡言曰:‘见面不似闻名’

药山禅师又道:“云在青天水在瓶”。

古代,有很多人相信因果轮回,相信这个世界上有一双无形的手掌控着一切,认为若是想要改变自己的命运,长生不老,便要去求仙问道,得道后才能超脱凡尘,得到永生。李翱是这样的人,嘉靖皇帝也是这样的人。

见面不如闻名,其实就是说你这也算高僧,我这么虔诚居然还怠慢我,真是徒有虚名,讲这句话其实已经是有怒气和嗔怪之意在里面了。终于,这一刻,惟俨高僧开口说话了:

李翱似有所悟,当即提笔写了一首诗:

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曰:‘太守何贵耳贱目’翱拱手谢之

即赠药山高僧惟俨二首

一日,李翱上山问道:“什么是‘道’?”药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:“懂吗?”李翱说:“不懂。”—此情景好似多次见过!

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练得身形似鹤形,千株松下两函经.

药山禅师解释说:“云在青天水在瓶!”

就是说,你这个太守何以重视传闻而轻视所见呢?这句话似乎是在回击李翱听信传闻而不愿一探究竟的急躁性子,但同时又似是一种发问的意思。就像是在问,“听到的”和“看到的”就一定是真的吗?什么才是真的呢?李翱一听这句话,心里一震,知道高僧应该不简单,所以立即谢过惟俨,马不停蹄开始了他的问道,问题很简单:“什么是道?”。惟俨果然是一个善于打禅机的人,他指了指天和地,说了一句话,也就是电视中嘉靖帝说的那句话“云在青天水在瓶”,而后李翱就彻底明悟了,回去就写下了这首诗。

我来问道无余说,云在青天水在瓶.

意思是真理就在青天的云上,瓶里的水中。道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。

那李翱到底是悟到了什么呢?

选得幽居惬野情,终年无送亦无迎.

李翱当即提笔写下:“练得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余说,云在青天水在瓶!”

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有时直上孤峰顶,月下披云啸一声.

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云在天,水在瓶,云在高远的天空,多么潇洒飘逸,水在小小的瓶中困,只能被约束在特殊的形状中,似乎云和水是如此的不同,一个在天一个在地。但是当你明白了这其中的道理之时,明白了其本质之时,便知道,这两者并没有什么不同,云是还没有变成水的水汽,水是还没有挥发成云的液体,这两者本身就是紧密联系密不可分的,成什么形状,在什么位置,都是选择而已,在青天则为云,在瓶中则为水。万事万物是普遍联系,却又各自精彩纷呈的,只有通透的人才能看懂,只有通透的人才能做到。不困于其形,而却又能守其形,这才是大通透。

这首诗在电视剧《大明王朝1566》中陈宝国扮演的嘉靖皇帝曾吟咏,很有意境。

李翱的解释

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“云在青天水在瓶”,这句话包含了两层意思:一是说,云在天空,水在瓶中,就好像我们人的鼻子是直的和嘴巴是横的一样,都是事物的本来面目,没有特别的地方。你只要领会事物的本质,悟见自己的本来面目,也就明白什么是道了。

李翱对“云在青天水在瓶”的解释应该就是药山禅师所说的云就是云,水就是水,看到的就是道,看到的就是合理的。

所以,你现在明白嘉靖帝所说的这句话的意思了吧。各个大臣虽然在相互争斗,但是你们要知道,这是大明的江山,你们同为大明的臣子,你们党争也好,谋私也罢,但一定要记住你们是在为大明朝,为他嘉靖帝办事儿,如果失了这一个基准,那离灭亡也就不远了。嘉靖帝不愧为有仙风道骨的帝王,说话着实是很有水平。

第二是说,瓶中的水,好像人的心一样,只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,还能刚能柔,能大能小,就像青天上的白云一样,自由自在。

在天上它就叫云,云也一定是在天上,水在瓶子里,不会在天上,因此它就叫水,不叫云。万物已经把自己的位置自然而然的排列好了,谁是什么,谁在哪根本不用刻意安排,顺其自然就是道,就是老子的无为而治。如果云在瓶子里水在天上,那就不合天道,就会痛苦就会出问题。

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另外“云在青天水在瓶”还有多种理解:

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一,云在天空,水在瓶中,都是事物的本来面貌,没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目,也就明白什么是道了。

据说李翱写完此诗,幡然顿悟,下山后随即卸甲归田,去寻找闲云野鹤的生活,从此过着足不出户隐居山林。可能他觉得读书思考的生活才是自己该有的生活,否则不会这么痛苦各处寻道,当官并不是他正确的选择,他是云,非要装到瓶子里不合天道,因此果断罢官跳出自己的瓶子,去自由的天空翱翔,对他的名字里面有个翱字!

二,在青天的云,和在瓶中的水本是一物。只是形态不同。也就是你是什么样的形态修为,就决定了你在什么位置。又或者,你不以在瓶悲,以平常心态对待。这种心态,其实也是一种修为。

嘉靖皇帝的解释

三,天上云,瓶中水本来是一种物质,云无约束则自由自在,瓶中水有所约束则难以自由,只能随方就圆。

在《大明王朝1566》里,嘉靖皇帝对这句话的解释就有所不同,跟李翱的解释完全相反,他的意思是不同的人在不同的位置,起到的作用是不同的,云就负责下雨,水就负责灌溉,结合整个电视剧,嘉靖皇帝说这句话就是平息大臣的争论,把预算这件事用合理的办法解决了,尽显帝王权术。

分别妄想是见性开悟的最大障碍。李翱满腹疑问来问道,药山禅师以“云在青天水在瓶”答之,示以眼前风光,意为各安本位,当下圆满,没有什么好思量的。

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据说李翱当下乌云散去,晴空显现(“翱于时暗室已明,疑冰顿泮”)。

要钱的狮子大张口,拿出各种理由说预算不够用,解释成本为什么大幅上涨,听来都是合理的。管钱的想尽办法砍预算,因为超支对国家而言很危险,就想各种理由反驳要钱的花销有问题。一个暗示不给钱就是叛逆,一个暗示乱花钱就是贪腐,各说各有理。

“云在青天水在瓶”一句本是禅师所言,被李翱融入诗中。可见李翱得到药山禅师的点化已经顿悟。潇洒作云,恬静作水,淡泊名利,修身正道:原来道就在青天的云上,瓶里的水中。道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。

嘉靖皇帝就告诉他们,你们有的是云,有的是水,干的都是自己本分的事情,都是为国家出力,无所谓忠奸,都是皇帝的忠臣,一下子就平息了争论。

李翱顿悟后即下山卸甲归田,隐居山林,闲云野鹤过了余生。

心法的解释

个人理解也有瓶为仕途,云为自由之意。脱离仕途约束,水可化成自由于青天的云。

现在还有一种心法的解释,就是说瓶中之水,犹如人的心一样,只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,能刚能柔,能大能小,就像青天的白云一样,自由自在。

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云和水都是一种淡泊而高远的境界,源于对现实的清醒认识,追求的是沉静和安然,是洞悉人世之后的明智与平和,是用超然的心态看待苦乐年华,以平和的心境迎接一切挑战,奋斗之后得之不喜,失之不忧。告诫我们为人处世应该有一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。

怎么理解合理

云在青天水在瓶,对现在的人有什么意义呢?是不是古代版的阿Q精神?

从唯物论角度来看,这句话没有一点毛病,水就是水,你不能说成是其他东西,水就在瓶子里装着。云就是云,你不能说云是其他东西。物质就是一是一,二是二,要说一不二。

但如果说我是水就甘愿在瓶子里面装着,这就是宿命论,是阿Q精神,水能装在瓶子里,气体也能装在瓶子里,装在瓶子里的不一定非要是水,流入大海的也是水。

如果是云,那就飘在天上不要作乱,否则会激起天怒人怨。如果是水,也不要把自己的宿命封在瓶中,甘愿晃荡,而要敢于流出瓶子漂到更远的地方,上善若水,发挥自己的价值。

更进一步:水变成水蒸气就是云,云降下雨就是水

云在青天水在瓶,更像一种循环的高低,在瓶中的水,一直呆在那就永远是瓶中水,打破瓶子加热就是云,而云降下来就是水,努力不同,状态不同,地位也就不同。

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所以认识这句话不能用固话的思维考虑问题,而要用动态发展的眼光看问题。

云在天上,水在瓶中,你是要做云,还是要当水?

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